O que é o nacionalismo cristão, que ameaça dividir a direita

Nos Estados Unidos, a religião parece estar ganhando novo peso no debate público, ainda que os americanos continuem desconfiados quando a fé se aproxima demais da máquina política.

Uma pesquisa divulgada em maio pelo Pew Research Center mostra que 37% dos adultos do país dizem que a religião tem ganhado influência na vida americana. É o maior índice registrado pelo instituto desde 2002.

Ao mesmo tempo, a maioria ainda afirma que igrejas e outros locais de culto não devem apoiar candidatos em eleições nem se envolver diretamente nas disputas políticas do dia a dia.

Esse aparente paradoxo ajuda a explicar por que a expressão “nacionalismo cristão” se tornou uma das mais disputadas da política americana. A questão não é simplesmente se cristãos podem ou não participar da política. Em uma democracia plural, é evidente que podem. 

O cerne da disputa é outro: quando a fé deixa de ser uma convicção moral que orienta cidadãos e passa a funcionar como critério de pertencimento nacional?

A definição de nacionalismo cristão

Parte da dificuldade em torno do termo “nacionalismo cristão” vem do fato de que ele não descreve apenas uma opinião religiosa, nem apenas uma preferência eleitoral.

Em seu sentido mais usado hoje no debate americano, a expressão aponta para uma visão de mundo na qual a religião cristã define a identidade nacional. Nacionalismo cristão não é, portanto, a simples presença de cristãos na política, mas a tentativa de definir a nação politicamente a partir de uma identidade cristã privilegiada. Essa postura desafia alguns dos fundamentos do liberalismo clássico, que prevê um espaço de neutralidade no qual diferentes religiões (e grupos não religiosos) possam conviver sem que uma visão específica de mundo prevaleça.

A Enciclopédia Britânica define o nacionalismo cristão como uma ideologia que busca criar ou preservar uma fusão legal entre a religião cristã e o caráter de uma nação.

Seus defensores tendem a considerar determinada forma de cristianismo parte constitutiva da identidade do país e esperam que o governo promova — ou, em versões mais radicais, imponha — essa posição na vida pública.

Para o nacionalista cristão, uma nação só é plenamente ela mesma quando organizada em torno de uma identidade cristã. Em alguns casos, isso significa tratar determinados cidadãos como mais “verdadeiramente” americanos, patriotas ou legítimos por compartilharem essa identidade.

Um exemplo dessa posição mais afirmativa é o pastor reformado americano Douglas Wilson, uma das vozes mais conhecidas do nacionalismo cristão nos Estados Unidos. Para Wilson, o problema central da política moderna é a pretensão de neutralidade do secularismo.

Em um texto de seu blog, no qual responde a perguntas sobre o tema, ele define o nacionalismo cristão como a visão de que “o secularismo é uma construção vazia” e de que as sociedades humanas precisam de uma “âncora transcendente” — não um “ídolo substituto”, mas “o Deus verdadeiro e vivo”. 

Wilson insiste que isso não significaria, em sua visão, abolir a distinção entre Igreja e Estado. O que ele rejeita é a separação entre moralidade, religião e vida pública: “as sociedades humanas não têm o luxo de ser ‘neutras’”, afirma.

O pastor defende uma espécie de “soft establishment” do protestantismo, no qual Cristo seja “formalmente reconhecido”, ainda que sem transformar uma denominação específica em igreja oficial. A síntese mais direta de sua proposta aparece em outra frase dele: “A América deve se arrepender de seus pecados e voltar-se para Cristo. Esse é o ponto central. Essa é a única mensagem. Cristo ou caos.”

Outro nome famoso entre os defensores do nacionalismo cristão é Stephen Wolfe, que em seu livro The Case for Christian Nationalism apresenta uma das formulações mais sistemáticas dessa corrente. Para Wolfe, o secularismo moderno não é neutro, mas uma visão de mundo concorrente, que precisa ser substituída por uma ordem pública assumidamente cristã.

Sua defesa parte da ideia de que uma nação não é apenas um conjunto de indivíduos sob as mesmas leis, mas um povo concreto, unido por história, cultura, costumes e pertencimento comum.

Nesse sentido, o cristianismo não apagaria essas identidades naturais, mas as orientaria para seu verdadeiro fim.

A consequência política dessa visão é clara: Wolfe não está apenas defendendo que cristãos participem do debate público ou votem segundo suas convicções religiosas. Ele propõe uma sociedade em que leis, símbolos, costumes e instituições civis favoreçam explicitamente a fé cristã.

Em sua formulação mais forte, o governo deveria reconhecer a verdadeira religião e ordenar a vida pública de acordo com ela, ainda que sem obrigar a crença interior dos indivíduos.

É justamente por isso que sua obra se tornou uma referência no debate: ela explicita a diferença entre a presença legítima de cristãos na política e um projeto de reorganização da nação a partir de uma identidade cristã privilegiada.

Cenário complexo

A maioria dos americanos não vê a religião como um problema em si: 55% têm uma avaliação positiva de sua influência na vida nacional. Mas essa disposição não se traduz automaticamente em apoio a uma religião oficial, à atuação partidária de igrejas ou à ideia de que o Estado deva funcionar como instrumento de uma identidade religiosa.

Apenas 17% dos americanos defendem que o cristianismo seja declarado a religião oficial dos Estados Unidos; uma parcela bem maior prefere uma posição intermediária, na qual o governo não oficializa uma fé, mas ainda promove valores morais cristãos.

É nessa zona intermediária que a discussão se torna mais difícil. Há uma diferença importante entre reconhecer a influência histórica do cristianismo, defender valores morais inspirados pela fé e sustentar que a identidade cristã deve ocupar uma posição privilegiada na definição política da nação.

Críticas ao nacionalismo cristão

O problema dessa visão é que ela ameaça a igualdade civil em sociedades pluralistas, porque tende a transformar não cristãos — ou cristãos de orientação política diferente — em cidadãos simbolicamente secundários.

Vale ressaltar que a resistência ao nacionalismo cristão não vem apenas de setores progressistas ou secularizados. Entre os próprios cristãos conservadores há vozes relevantes que rejeitam essa fusão entre fé, identidade nacional e poder estatal.

O pastor e teólogo calvimista Kevin DeYoung, por exemplo, afirma que entende por que muitos cristãos se sentem atraídos por uma resposta mais robusta ao secularismo, mas conclui que o nacionalismo cristão “não é a resposta” de que a igreja ou a nação precisa.

Na mesma linha, John Piper defende que cristãos participem da vida pública e argumentem a partir de suas convicções religiosas, mas rejeita que o Estado se torne instrumento de promoção da fé cristã enquanto religião. Para ele, o avanço do reino de Cristo não deve depender da coerção civil.

Rótulo enganoso

A expressão “nacionalismo cristão” também é contestada por muitos conservadores religiosos, que veem nela um rótulo amplo demais. E essa não é uma preocupação irrelevante.

Quando o termo passa a ser usado para descrever qualquer pastor que fale de política, qualquer eleitor evangélico conservador ou qualquer defesa pública de valores morais inspirados pela fé, o conceito perde precisão e pode virar arma retórica.

Um cristão que defende sua posição sobre aborto, educação, liberdade religiosa, família ou sexualidade no debate público não é automaticamente um nacionalista cristão. Em uma democracia plural, cidadãos religiosos têm o mesmo direito que seculares, liberais, conservadores ou progressistas de participar da formulação de leis a partir de suas convicções morais.

Também não é nacionalismo cristão, por si só, reconhecer que o cristianismo exerceu influência profunda sobre a formação da civilização ocidental. Isso vai das universidades medievais à arte, da noção de dignidade humana a instituições de caridade, do direito à linguagem moral de parte das democracias modernas.

A diferença central está no papel atribuído à fé. O cristianismo como fonte de convicção moral para cidadãos que participam do debate público faz parte do jogo democrático. Quando passa a ser tratado como condição simbólica para que alguém seja considerado plenamente patriota ou cidadão legítimo, entra-se no terreno do nacionalismo cristão.

A fronteira, portanto, se desloca quando a fé deixa de ser uma fonte de consciência pública e passa a funcionar como critério de pertencimento nacional.

Confusão conveniente

O resultado disso é uma confusão conveniente para os dois lados: críticos podem tratar toda presença cristã conservadora como ameaça autoritária, enquanto grupos efetivamente nacionalistas podem se esconder atrás da defesa genérica da liberdade religiosa.

Essa ambiguidade é o coração da controvérsia. Afinal, há uma distância considerável entre dizer que a tradição cristã influenciou a história americana e afirmar que ser cristão é condição para ser plenamente americano.

É por isso que o debate sobre nacionalismo cristão exige precisão. Usado de forma ampla demais, o termo pode obscurecer a participação legítima de cristãos na política. Usado com rigor, porém, ajuda a nomear um fenômeno real: a tentativa de transformar uma tradição religiosa em medida de pertencimento nacional.