Chesterton desfrutou durante toda a sua vida de uma amizade com São Francisco de Assis. Quando era um garotinho, muito antes de ter sequer uma noção da natureza do catolicismo, seus pais leram para ele a história de um homem que havia renunciado a todas as suas posses — inclusive às roupas que vestia — para seguir a Cristo na santa pobreza. Desde o momento em que Gilbert, com os olhos bem abertos, ouviu pela primeira vez a história de São Francisco, soube que havia encontrado um amigo. Assim, muito antes de se submeter à razão de Roma, Chesterton já havia sucumbido ao encanto de Assis.
Talvez inevitavelmente, ao deslumbre infantil seguiu-se a dúvida adolescente. Enquanto avançava às cegas em direção à maturidade, no início da década de 1890, Chesterton sucumbiu temporariamente ao sedutor poder dos decadentistas. Sob a carismática e iconoclasta sedução de Oscar Wilde, o mundo de sua juventude parecia submetido à enlouquecida e enlouquecedora influência daqueles que preferiam as sombras do pecado e do cinismo à luz da virtude e da verdade. O próprio romantismo havia colocado a máscara da escuridão. Nessa atmosfera carregada de trevas, o jovem Chesterton escreveu um poema sobre São Francisco de Assis, publicado em novembro de 1892. As perguntas que formulava constituíam uma busca por respostas em um mundo dominado pela dúvida:
Não surge acaso uma pergunta de sua palavra de “irmão, irmã”, que vem daquele sonhador solitário do qual hoje nos afastamos,
se acaso as vidas que comoveram nossos irmãos hão de nos deixar às portas da escuridão?
O que seria o céu se tudo o que amamos ficasse inteiramente para trás?
É a casa luminosa de Deus o que habitamos, ou uma abóbada de escura confusão…?
Este poema, dedicado ao “sonhador solitário” de Assis, ilumina a escuridão da adolescência de Chesterton. O jovem poeta, buscando dar sentido às visões contrapostas da realidade que competiam por sua adesão, começava a perceber que os decadentistas haviam expulsado o irmão Sol para poder adorar a irmã Lua. Três anos após a publicação deste poema, a decadência wildeana havia apodrecido na sordidez dos tribunais policiais. O próprio Wilde se arrependeria e seria recebido na Igreja Católica em seu leito de morte. Em sua conversão, ele não fazia senão seguir muitos dos outros decadentistas, tanto na Inglaterra quanto na França, que, tendo colocado os pés nas antessalas do inferno, haviam decidido, prudentemente, que não era um lugar onde desejavam passar a eternidade. Baudelaire, Verlaine, Huysmans, Beardsley, Johnson e Dowson haviam seguido todos o “caminho decadentista para Cristo”, arrependendo-se de seus pecados e abraçando o perdão amoroso que se encontra na Igreja Mãe.
Paradoxalmente, o caminho para Cristo haveria de ser encontrado sempre na moral cristã implícita em grande parte da arte dos decadentistas, em particular, e de maneira mais memorável, na obra-prima de Wilde, O Retrato de Dorian Gray. Diga-se de passagem, e continuando o parêntese “decadentista”, John Gray, um jovem amigo de Wilde que foi a inspiração original de “Dorian”, também se converteu ao catolicismo. Passou a estudar para o sacerdócio em Roma e foi pároco em Edimburgo até sua morte, na década de 1930. A verdade, ao que parece, não só é mais estranha que a ficção: ela tem, além disso, um final mais feliz!
Chesterton desfrutou durante toda a sua vida de uma amizade com São Francisco de Assis
A própria resposta de Chesterton, e sua réplica ao decadentismo da década de 1890, encontra-se em seu romance O Homem que Foi Quinta-Feira. Enquanto os decadentistas — buscando sua própria inspiração perversa no romantismo sombrio de Byron, Shelley e Keats — haviam arrancado as máscaras da “realidade” e descoberto a escuridão, Chesterton arrancou as máscaras da “realidade” (dos “anarquistas” de seu romance) e descobriu a luz. Ao despontar o novo século, Chesterton havia saído do sonho irreal da decadência em direção ao despertar real de uma percepção cristã do cosmos. Nessa viagem da escuridão para a luz, teve, como aliado e companheiro constante, o “sonhador solitário” de Assis. Em 1º de dezembro de 1900, um dia após a morte de Wilde como católico em Paris, Chesterton, que ainda não era católico, cantava os louvores de São Francisco em um artigo publicado no The Speaker:
“Para a maioria das pessoas […] há uma contradição fascinante na posição de São Francisco. Ele expressou, com uma linguagem mais elevada e audaciosa do que qualquer pensador terreno, a ideia de que o riso é tão divino quanto as lágrimas. Chamava seus monges de os saltimbancos de Deus. Nunca se esquecia de se deleitar com um pássaro que passava como um flash diante dele ou com uma gota de água que caía de seu dedo: foi, talvez, o mais feliz dos filhos dos homens. E, no entanto, este homem fundou indubitavelmente toda a sua ordem sobre a negação daquilo que consideramos as necessidades mais imperiosas; mediante seus três votos de pobreza, castidade e obediência, negou a si mesmo, e negou àqueles a quem mais amava, a propriedade, o amor e a liberdade. Por que os espíritos mais generosos e poéticos daquela época encontraram seu ambiente mais propício nestas terríveis renúncias? Por que aquele que amava onde todos os homens eram cegos procurou cegar-se onde todos os homens amavam? Por que foi monge e não trovador? Estas perguntas são amplas demais para serem respondidas plenamente aqui, mas em qualquer biografia de Francisco ao menos deveriam ter sido formuladas; suspeitamos que, se fossem respondidas, descobriríamos de repente que também se resolveu grande parte do enigma desta sombria época nossa”.
Estas palavras, que poderiam ter servido de introdução à biografia de São Francisco que Chesterton publicaria 23 anos mais tarde, indicavam que o santo havia servido de antídoto contra o veneno da década anterior.
Em 1902, em Doze Tipos, Chesterton voltou a enaltecer São Francisco com uma lucidez e uma fé que haviam estado quase inteiramente ausentes da ambivalência interrogativa de seu poema de dez anos antes.
Em julho de 1922, Chesterton foi finalmente recebido na Igreja Católica. Oito semanas depois, recebeu o sacramento da Crisma e escolheu Francisco como seu nome. Talvez fosse fácil sugerir que o motivo evidente dessa escolha era manifestar seu amor e respeito por Frances, sua esposa. No entanto, dificilmente seria de se surpreender que escolhesse o santo que havia sido o amigo de sua infância, o aliado de sua confusa adolescência e o companheiro de sua aproximação da fé. De qualquer forma, ambos os motivos não se excluem mutuamente. Ao agradar a sua esposa, ele também agradava a si mesmo.
Na época em que foi recebido na Igreja, Chesterton já projetava uma extensa biografia de São Francisco, que seria publicada no ano seguinte. Confirmando a importância do santo, escreveu que a figura de São Francisco “se ergue sobre uma espécie de ponte que conecta minha infância e minha conversão com muitas outras coisas”. Tendo presentes estas palavras, não é difícil imaginar que Chesterton tenha empreendido a escrita de São Francisco de Assis, tão pouco tempo após sua conversão, como um ato de agradecimento ao santo que, mais do que qualquer outro, o havia acompanhado em seu caminho em direção à fé.
A admiração que Chesterton sentia por São Francisco estava inextricavelmente unida à sua convicção de que a inocência infantil era superior a qualquer forma de cinismo. São Francisco e seus seguidores eram chamados de os Jongleurs de Dieu, os Jullares de Deus, pela inocência de sua alegria e pela alegria de sua inocência. “O jongleur era propriamente um joculator ou bufão; às vezes era o que nós chamaríamos de malabarista”. Essa síntese mística de riso e humildade — a crença de que brincar e rezar vão de mãos dadas — constituía o segredo do sucesso do santo. Em última análise, porém, tanto o riso quanto a humildade fincavam suas raízes na gratidão porque, como alertou Chesterton com sua característica sagacidade franciscana: “Não há maneira de um homem poder ganhar uma estrela ou merecer um pôr do sol”.
A vida de São Francisco escrita por Chesterton estava destinada a se tornar um de seus livros de maior sucesso comercial e crítico. Típica da entusiástica recepção dos críticos foi a opinião de Patrick Braybrooke, que descreveu o livro como “assombrosamente brilhante”: “A Igreja Católica encontrou no senhor Chesterton o melhor intérprete de seu maior santo”. Em última análise, contudo, o brilho do livro provinha do fato de que ele esbatia a distinção entre o chestertoniano e o franciscano. Por momentos, torna-se difícil distinguir entre a exposição que Chesterton faz do espírito franciscano e sua explicação da filosofia chestertoniana. Ao longo das páginas do livro, Chesterton persegue o santo e se lamenta de que todas as explicações de seu caráter enigmático sejam “insuficientes demais para se mostrarem satisfatórias”. O livro se desenrola como um jogo de esconde-esconde enviado pelo céu, semelhante à trama de O Homem que Foi Quinta-Feira: o homem que foi Francisco se revela tão difícil de capturar quanto o homem que foi Domingo. No entanto, tal como ocorre com a trama do romance, há algo emocionante na perseguição.
Em julho de 1922, Chesterton foi finalmente recebido na Igreja Católica. Oito semanas depois recebeu o sacramento da Confirmação e escolheu Francisco como seu nome
Quaisquer que sejam as limitações do livro como uma explicação plenamente satisfatória do santo, ele continua sendo uma aventura e um relato romântico rotundamente bem-sucedidos, fiéis ao verdadeiro espírito franciscano e chestertoniano. Do início ao fim, Chesterton joga de gato e rato com o Jogral de Deus. E, conforme a poesia do santo, pouco importa que a irmã gata não consiga pegar o irmão rato. O encanto está na perseguição. Àqueles que vão ler pela primeira vez o São Francisco de Assis de Chesterton, aguarda um prazer excepcional. Preparem-se para ficar encantados. Aproveitem a perseguição!
©2026 Revista Suroeste. Publicado com permissão. Original em espanhol: San Francisco de Asís: una introducción.
noticia por : Gazeta do Povo
